禪與詩緣
            早在公元三世紀時候的晉朝，佛教已成引生了中國禪，與中國古詩和詩人結下良緣。禪祖慧遠在廬山東林寺與百餘僧人同修凈土宗，因為嗜詩，成立白蓮社，結交陶潛和謝靈運等名詩人，宣揚佛道。社員們暢遊山水，即景即興作詩，編成詩集。

             慧遠的五言詩《遊廬》是歷代愛詩人所珍重的。它充滿佛家禪意和神秘色彩：

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書法長河
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由甲骨文演變為金文、大篆、小篆、漢隸、辛草、草書、楷書和行書，幾千年的社會變遷，各期書家迎應社會需要及個人對字的藝術創造，給今天中國人和世界藝壇留下形象及風格各有特點的中文書法（Chinese Calligraphy）….
       
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假如你持着開放的心態，試讀泰戈爾（Tagore）的一首短詩，即會明白領會微笑的無限心意，以及它的傳意魅力。詩云：

你望着我微笑    一言不發   你是否知道   這一刻的光景   我已等待了很久

我們可以想像，詩人等到的是那含着愛的微笑，它的示意十分清晰，教詩人看了獲得無限安慰和感激，盡在一個不求回答的問話中：〝你是否知道？〞這種無言的默示和收受，是多數人都經歷過的，一點也不玄虛。所以，我們拿起禪書，不必每覺得不即時看懂便放下不看，最好稍一定神，然後從自己的生活經驗尋找相的例子，給一些陌生的名詞注入實例。

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〝菩提本無樹    明鏡亦非台    本來無一物    何處惹塵埃〞
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慧能及門徒們主張，行禪〝不離世間，不坐禪，不苦行，也不念經〞，只要淡樸地過着自感有意義的生活，即可成佛。這一個革命性的倡議，把禪推入世俗化的方便之門。它讓僧人走入民間，與凡人和士大夫分享生活，免除宗教規戒，直接向百姓灌注禪的精神境界。
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Shakespeare

Goethe

Leibniz

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            禪的發展深切地與中華傳統文化融洽，朝向中國化的方向轉變。
由唐代開始，禪的中國化，繼承着魏晉南北朝以來的老莊人生理想，進一步活躍，變為適合中國人心理，生活情調，和審美趣味的禪悅風氣，基本脫離佛教的宗教生活，成為世俗生活中的人生哲學。
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莫言的母親沒有機會讀過書。但是，她從生活裡承傳了中華智慧，儒、道、禪兼有的處理人生意義的積極智慧。
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科學家的心是最豁達的，做人也最積極，因為他們善長在日常工作和生活中發現意義，日新又新。
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總結本章所說的中國禪的意韻。偈云：

眾生諸佛不相侵     山自高兮水自清     萬別千差明底事     鷓鴣啼處百花新

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看畫的問題

            我們於空閒時在家或去博物館看畫，面對一幅黑白相間成趣的水墨山水畫，可以看見甚麽？怎樣看？看塗墨還是空白？意境是甚麽？看過想得到甚麽？怎樣評價？假如你携着小兒女一同看，又怎樣告訴他們，畫的意義、意韻、或者好在甚麽地方？假如你說不出，自己也不知如何欣賞，卻硬要說好，心裡不一定會十分暢快吧？好像用了時間和努力，得來的卻是感到自己〝無知〞，而且不好向他人說。
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今天，多數人都不用毛筆蘸墨汁寫字了，連用甚麽筆都逐漸式微，乾脆用電腦或ipad寫短訊算數。不過，我十分相信，中國特有的黑白水墨畫仍然會健步發展下去的。近幾十年來，我的好朋友譚志成便用他所創的〝新水墨畫〞在我母校九龍華仁書院教學生作畫，取得空前成功。新水墨畫不拘形狀或物種，改用抽象的美呈表墨水的濃淡〝顏色〞，以及運用毛筆處理墨與水的無限變化，構成圖案或者自由意象，表現作畫人的心意和幻想。
假以時日，我相信這種產於香港一位忠誠教師的〝新水墨畫〞及它的教學方法，一定會傳遍中華大地，在千百萬各級學生中生根開花，不是星點自憐的梅花，而是燦爛芬芳的人心所發的創美和審美之花。
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唯美本質

             京都大學人文科學研究所的柳田聖山教授研究日本人精神史，寫成《禪與日本文化》。歷據例證，他說日本人長期受中國文化影響，仍然保持自己的特點，就是唯美、纖細、清寂和執着。日本人缺乏中國人的從容大度及博大自信。

             唯美是追求純粹的美，不為別的，袛為了美，超越生活中的人與物，把美看作一種絕對的理想。這樣，唯美就是  all for beauty, absolute beauty 了。

             禪宗追求自由自在，尋找達至理想意境的方法或者路途。禪是美的，亦巢居在唯美之中。
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             就在這樣一個古代和現代交替的時代，日本爆出一個震撼人心的故事，引生美麗與禪的多層玄想。

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